大地的女儿

其实，想说这部片子应该被严重的低估了。

我来补充一点不一样的吧！

这部影片讲述了一位年轻的母亲过世后长达3个月的戏剧性生活。妮尔是由小镇医生杰里-洛弗尔发现的，城市大学医疗中心的医生宝拉-奥尔森很快得知了这个消息。两人都震惊且着迷于这个成年的“野孩子”，妮尔却惊恐地蜷缩成一团，发出一种令人不解的声音。

影片演出基于自闭症患者的行为。杰里和宝拉后来意识到，妮尔的语言不是胡言乱语。它语言的源头是英王詹姆斯译本的《圣经》，她母亲20多年以来一直大声的朗诵《圣经》给他听。然而她的母亲突然中风了，因而妮尔学会的语言没有人听得懂。 在电影的前半段，宝拉认为聂耳患有“自闭症”并试图带她到精神病院进行观察。杰里则认为妮尔受到了惊吓，试着学习她的语言来理解她。

这部电影纯属虚构，但在刻画语言的影响方面却称得上是一个引人入胜的故事。

我们不妨从以下几点来理解，你就可以窥见这部电影真正的内涵：

1、意义：人类对人或事所采取的行为首先基于他们想这些人或事所赋予的意义

在电影中，我们可以看出这个假设在电影中具化为朱迪-福斯特的角色引发了她遇到的不同个人迥异的反应：

小镇警长认为，妮尔是一个疯子并建议将她关进精神病院。

警长长期忧郁的妻子觉得，妮尔是个有趣的灵魂，还和她一起快乐的玩耍

医疗中心的精神病主任医师把这个“野孩子”的个案视作创造历史的机会，并坚持把她带到医疗中心作为研究对象。

台球厅里的一群庸俗的男人认为，妮尔会不动脑经的模仿她看到的任何动作，因此把她看做容易到手的性玩物

而发现她的医生——杰里不仅仅认为妮尔是个正常人，还试图成为她的朋友，妮尔则回报杰里“守护天使”

那么究竟哪个是真的妮尔呢？答案并没有什么差别。「一旦人们把某个情境看成真实的情景，其结果就是真的」

2、语言： 意义产生于人们彼此之间的社会互动。换句话说就是，意义并不存在于事物本身，更不预先存在于自然状态。意义在语言的使用过程中通过沟通协商得来。

在电影中，由于没有办法与之较为顺畅的沟通交流，所以各种人为妮尔贴上了“离奇”“怪异”或“不正常”的标签。这不就是我们日常生活中，因为没有办法理解通透一个事物之后，给它一个概化的形象的缩影么？

然而，在杰里的坚持下，妮尔得以最终为大家所理解。这暗示我们什么？在日常生活中，是不是有些你貌似看起来不符合所谓的正常的人或事，会不会是由于你没有时间精力来仔细审视而最终造成的呢？

3、思维：即扮演他人的能力。我们人类自身的思维过程能够修正他以往对象征符号的解释。这就是所谓的心智作用了。

心智作用：在给出反应之前测试可替代项、预演行为和预测他人反应而出现的内部对话。

在电影前半段，杰里与宝拉对妮尔为什么会具有反省的能力百思不得其解。他们知道妮尔与母亲有互动，但感到疑惑的是，与一名隐居且沉默寡言的成年人沟通，其学习语言所需要的社会刺激是从何而来。

在符号学的一个分支中，学者们假设，一个人与人类接触几乎为零的人是不可能学会一种语言和形成思考的。然而，通过电影的回顾，我们知道了妮尔有一个双胞胎姐姐，在妮尔成长的过程中是唯一的同伴。在姐姐不行夭折之前，妮尔在生活中的刺激是丰富的。

了解了妮尔的过去之后，杰里与宝拉就理解了妮尔为什么会具有思考的能力。人类的互动刺激认知的这个过程，一旦开启了，就不会再关闭。

我们之所以具有认知能力，最大的原因还是因为我们人类具有角色扮演的能力。

在幼年，儿童在角色扮演中模仿父母的行为、与想象出来的朋友聊天，并且从假扮他人的小把戏中获得持续的快感。成年之后，我们仍然会把自己置于他人的位置，并模仿他人的行为，这个过程往往是无意识的。这其实就引申出了一个新定义，思考其实就是我们与他人在精神层面的进行的对话。

4、自我： 我们描绘自画像是通过「扮演他人」——想想我们是如何对待别人的。这种精神意象就是「镜中自我」，镜中自我是由社会建构而来的。

爱默生：是他朋友的一面镜子，反映出他日益消逝的样子。

我们一生下来没有自我意识。自我意识在于他人的互动中产生，与他人接触时我才能体验自身；缺乏与他人的互动，我便不能塑造自我——我便不能作为某个人出现。这注定了自我意识是在不断变化中的。

「自我」是结合「主我」（I）与「客我」(me）的一个持续过程。

主我：自我中所有新奇、无法预测以及无条理部分的自发驱动力。这在大脑里相当于右半脑的创造力。 在电影中妮尔模仿树木随风而动的舞蹈般的动作就来自于自我中的「主我」部分 。 杰里的即兴音乐伴唱也是一样（当然，如果他事先思考过，他不会选美国乡村歌手威利-尼尔森的《疯狂》这首歌）。当宝拉为他的不专业而发怒时，他只能解释说有时候人们做事是一时冲动。

客我：客观的自我；当一个人扮演他人角色是所看到的自我镜像，就像下面这张图中显示的哪样。

图来自《纽约客》，编译后放到这里。

电影开始不久，出现了一个转折点，杰里与妮尔一同在她的小屋里，妮尔跑到衣柜的镜子前，把手伸向镜子中的人说“May”，杰里意识到她是指“客我”。然后，妮尔转过身来，抱住自己说“Tay”，杰里把它理解为“主我”。再接下来的一幕中，临床医师观看了宝拉录下的这段影带，十分惊讶于妮尔能清晰地区分客观自我和主观自我。他因此肯定了妮尔的人性，认为她心智健全。因此，她有完整的自我。

5、社群：他人预期的社会化效果。

如果妮尔只和她的母亲、双胞胎姐姐以及杰里有接触，那么这三个重要的他者反射出的看法将塑造她的“客我”。

但是一旦她离开偏远山区的小屋，走入新的人群，为了在新的社群中生存与成长，妮尔就需要对人们的行为、行动的意义以及他们对她的期望有所了解。

这里又牵引出符号学的另一个概念——“概化他人”。

概化他人：一个人基于社群和反应形成的关于他（她）的自我的混合意象。

当我们想要弄清在某种社会情境中该如何行动以及如何评价该行动时，这一过程就是概化他人。我们站在概化他人的角度，赋予我们自身及自身行为的意义。

在从山里转移到城市后，妮尔不得不面对卫生保障制度、司法制度、经济制度等一系列所谓的文明社会机制。

我们出生时，都没有“客我”。这个“客我”唯有通过持续不断的符号互动才能得以形成——首先是家人，其次是玩伴，再次就是类似于学校的各种机构。

一旦概化他人发展形成，这个虚构的总和而成的自我将成为一个对话的伙伴，与我们进行持续的精神对话。儿童就是用这种方式参与他们自己的社会化过程。在临近的社群中，儿童逐渐习得他人的角色。

《妮尔的芳心》一再描述符号学中的概念，但在结尾处却有一处不和谐。

电影最后一幕，呈现了5年之后，妮尔与她最初遇到的人们欢聚的场景。杰里与宝拉已经结婚并育有一女，他们的女儿让观众联想起了妮尔小时候的样子。警长的妻子不再抑郁，她将病愈归功于妮尔。妮尔被投入一个把她当做异类，并坚持要她顺从社会角色的由律师、记者以及售货员等所构成的广阔世界，然而她似乎完全不受他人判断和预期的影响。

朱迪-福斯特饰演的这个角色流露出的是一种内在的平和与满足。但她在概化他人时所感知的社群并未出现变化。这个大概就是大家觉得最后这一幕是全片的一个败笔的真正原因所在。

不过这不正说明，这个故事纯属虚构吗？

我看很多影评的朋友说，这部电影实则是关于宗教的，不知道你看完我上面这些晦涩的东西后，还这么认为吗？